« Ayur » signifie « vie » en sanskrit et « Veda » signifie « connaissance ». « Aryuveda » signifie « science de la vie ». Il s’agit de l’apprentissage d’un « art de vivre » ou d’un art de « prendre soin de soi » globalement, à la fois sur le plan corps et mental. C’est une médecine à la fois préventive et curative, qui date de 5000 ans. Elle est toujours pratiquée aujourd’hui et cela de façon légale en Inde.

L’aryuveda est une médecine énergétique, fondée sur cinq éléments : l’Ether, l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre. Ces éléments suivent une progression d’états de matière du moins au plus condensé, solide, immobile. Ces cinq éléments énergétiques régissent tout corps, tant à l’échelle microscopique qu’à l’échelle macroscopique, le corps humain comme le cosmos. C’est l’interaction entre tous ces éléments qui créé le mouvement de la vie.

L’aryuveda associe certains des éléments deux à deux pour fonder les doshas qui sont les concepts énergétiques de la Nature. Il existe trois doshas : vata, pitta, kapha. Ces doshas représentent tant une « personnalité » physiologique que psychologique.

L’énergie Vata associe l’Ether et l’Air. Elle est associée au mouvement. Elle gouverne la circulation du sang, des influx nerveux, l’élimination des déchets. Les personnes Vata sont toujours en mouvement, elles sont volubiles. Elles peuvent être d’humeur changeante, excessives dans leurs comportements. Elles seront minces, avec la peau sèche, les articulations qui craquent. Vata est localisée dans le gros intestin, la rate, le squelette, le bas du corps.

Pitta associe l’Air et le Feu. Les personnes Pitta sont intelligentes, elles aiment les arts, sont chaleureuses, généreuses, empathiques. Elles sont énergiques, enthousiastes, peuvent être aussi colériques si il y a un excès d’énergie, rancunières et jalouses. Elles ont un métabolisme puissant, éprouvent souvent une sensation de chaleur. Elle est associée à la peau et à la vue. Pitta a son siège dans le système digestif, le milieu du corps, le sang.

Kapha est associé à la structure. Il est visqueux, lent, froid, lourd, lisse, collant. Les personnes Kapha sont arrondies, affectionnent la stabilité, l’immobilité, qui tend à la paresse. Elles font preuve d’amour, de compassion, de fidélité, de respect des promesses. Sur le plan physiologique, elle assure l’assimilation et les écoulements. Il est localisé dans l’appareil respiratoire, l’estomac, la tête, le cou, les articulations, la graisse, les mucosités, les liquides séreux.

Dès qu’un déséquilibre apparaît dans l’organisme il provient du déséquilibre d’un doscha. S’il persiste, une maladie peut se développer.
Il existe deux méthodes pour rééquilibrer les doshas : ingérer quelque chose pour apaiser ou se purifier pour éliminer l’excès.
Pour mieux vivre, l’Aryuveda nous invite à comprendre notre constitution.

Il existe sept types de constitution selon l’aryuveda. Trois avec un seul des doshas, trois avec deux doshas prédominants, et une avec les trois doshas avec les mêmes proportions.

Une part de constitution est héréditaire et invariante, l’autre part est situationnelle et varie au cours de l’existence : climat, mode de vie, alimentation, émotions, saisons, âge, événements…

L’aryuveda peut nous aider à nous adapter à ces variations.

Prendre soin de notre alimentation permet d’équilibrer nos doshas.

On privilégiera les aliments biologiques, frais et sans produits de synthèse.

Les sages indiens définissent 3 classes d’aliments :

– Les aliments satviques qui apportent la vitalité : fruits, graines germées, légumes. Ce sont les aliments à privilégier.

– Les aliments rajasiques qui apportent l’énergie : les laitages, les céréales, les légumineuses, les sucres et les graisses.

– Les aliments tamasiques qui soutiennent la structure : ce sont les aliments riches, les plats qui manquent de fraîcheur ou ont été cuisinés trop violemment. Ils sont lourds, conduisent à l’immobilité.

Selon l’aryuveda les aliments s’imprègnent de ce qui les entoure : air, eau, soleil et en acquièrent les qualités particulières. Elle enregistre aussi la mémoire dont elle a été transformée : conditions d’élevage, alimentation, stress de l’abattage. Elles emmagasinent aussi l’énergie de ceux qui les cultivent ou élèvent, comme de ceux qui cuisinent.

L’aryuveda définit six goûts, qui s’ils sont bien répartis dans l’alimentation sont tous utiles : sucré/doux, acide, salé, piquant, amer et astringent.

Il y a des éléments solaires réchauffants, et lunaires, refroidissants.

La couleur, la texture des aliments, selon qu’elle est chaude ou froide, grasse ou craquante, a également son importance…

Pour l’aryuveda, le repas est un moment où on prend soin de l’autre et de soi. L’atmosphère du repas est bien-entendu très importante pour en faire un moment heureux.

Il vaut mieux boire en dehors des repas, par petites quantités. Il est bon d’absorber un tiers d’aliments solides, un tiers d’aliments liquides et de laisser un tiers d’air pour favoriser la digestion.

L’aryuveda recommande de commencer par les mets sucrés, de continuer par les plats salés et acides et de terminer par les mets piquants et légers. Cela revient à aller du plus lourd au plus léger.

En Inde tous les plats sont présentés en même temps sur la table. Ainsi le corps peut choisir celui qui lui convient selon son instinct.

Après le repas, cela fait du bien de marcher ou de faire une courte sieste, couché sur le côté gauche.

L’aryuveda recommande une vie calme, régulière, un entourage serein, des moments de détente au cours de la journée, la pratique d’une activité physique, artistique, des temps d’échange amicaux, des temps de contact avec la nature.

L’aryuveda est bonne à pratiquer en même temps que le yoga, car elle participe, comme celui-ci,  à entretenir un bon équilibre mental et corporel.

Pour en savoir plus :
Kyrian Vyas, Le Grand Guide de l’Aryuveda, Marabout, 2016

UNE JOURNEE EQUILIBREE SELON L’ARYUVEDA

– Se lever tôt, c’est là où les idées sont claires, le corps est léger, c’est le moment idéal pour méditer

– Uriner, se laver la langue, le nez, les yeux, les dents, le visage, boire un ou deux verres d’eau

– Pratiquer un auto-massage, quelques exercices physiques

– Prendre une douche tiède

– Pratiquer quelques respirations calmes qui mènent à la méditation

– S’habiller

– Prendre le petit déjeuner

– Prendre soin de ceux qui nous entourent

– Travailler

– Déjeuner

– Faire une courte sieste (20mns) ou marcher

– De retour de travail, pratiquer une activité physique ou artistique

– Prendre un moment pour le contact avec les 5 éléments de la nature

– Purifier le corps en prenant une douche

-Prendre le temps des contacts familiaux, amicaux

– Faire un bilan intérieur de sa journée

– Dîner

– Se ménager un temps de relaxation pour entrer en paix dans le sommeil